تركتز رؤية ما بعد الحداثة في أن الواقع لا يمكن معرفته ولا وصفه بموضوعية. وهذا يتناقض مع رؤية الحداثي الذي يرى أن الواقع يمكن فهمه بشكل موضوعي. في هذه المقالة القصيرة سوف نشير لنشأت ما بعد الحداثة ووصف استجابة المسيحية لها.

القرون الوسطى (800-1500 ميلادية)

نحن بحاجة للعودة للخلف إلى العصور الوسطى في أوروبا لنرى كيف تطورت أولاً الحداثة نفسها؛ كي نفهم صعود النظرة العالمية لما بعد الحداثة.
كان المجتمع الأوروبي في العصور الوسطى جماعياً ومؤمناً وثابتاً. كان جماعيا لأن شعور الفردية القوي لم يكن موجودا بعد. حيث عاش الناس من أجل الله والملك في عالم مليء بالواجبات. وكان مؤمناً لأن ما حدث في الحياة أخذهم لمرحلة العودة إلى الدراما الإلهية، كوساطة الكنيسة الكاثوليكية الرومانية. وكان أيضا ثابتاً لأن الناس تقبلوا بشكل كبير وضعهم في المجتمع. مع إن كمية التفكير الخلاق المحدود والتسليم السلبي للمصير أعاقا حل العديد من المشاكل.

نهاية القرون الوسطى - عصر النهضة (1500 م)
تغيرت عقلية القرون الوسطى مع مجيء عصر النهضة عام 1500م. فخلال عصر النهضة، اُكتشف التعليم الكلاسيكي وبدأت حقبة جديدة من التعلم. أيضا، طور بعض الأفراد كفرانسيس بيكون (1561-1626) المنهج العلمي، مما جعل العالم يُفهم بطريقة جديدة.

بدأت الإنسانية في المجتمع الأوروبي تحل محل الايمان بالله. كما أن دور العقل أعاد تأكيد نفسه وبدأ تطبيق منهجية علمية جديدة - أولا لفهم العالم، ثم تطويره - وهي الاعتقاد المتفائل بظهور التقدم، بالإضافة على ذلك زيادة الثقة في قدرة الإنسان على حل المشاكل.

أصبحت الفلسفة نفسها تركز على الفرد. خلال عصر النهضة، وجد رينيه ديكارت (1596-1650) ما اعتقد أنه الموضوعي والأساس المؤكد للمعرفة في الفرد. وهو عدم قبول أي موروث من الماضي، والتشكيك في كل حقيقة، واستخدم ديكارت عملية الشك ليكتشف إذا كان هناك شيء لا يستطيع الشك فيه.

انتهى ديكارت بأن هناك شيء واحد لا يمكن الشك فيه - هو وجوده. ومن ثم، أسس فلسفته الجديدة على بديهيته الشهيرة، كوجيتو، "أنا أفكر، إذن، أنا موجود".

في تحديد الواقع من حيث التفكير الذاتي، رأى ديكارت أنه اكتشف أساس الحقيقة اليقيني والموضوعي.أعتقد أن الفرد كفاعل مراقب العالم كمفعول. هذا الفهم اللطيف طابق الأسلوب العلمي الجديد في البحث، حيث أن رؤية المراقبين وبموضوعية تسعى إلى قياس ما يحدث في العالم. وأصبحت فلسفة "ديكارت" الجديدة مؤثرة بحيث وضعت جدول أعمال فلسفي للفترة الحديثة برمتها.

لذلك، نما العالم الغربي متجاوزا القرون الوسطى، إذ تحولت رؤيته عن كونها جماعية إيمانية وثابتة لكونها فردية على نحو متزايد وعلمانية وتقدمية.

التنوير (1650-1800 م)

بدأت الحداثة مع النهضة وحققت ازدهارها في وقت مبكر في ظل التنوير.
التنوير -الناشئ عن نظرة عصر النهضة المبني على الإيمان بقدرة الإنسان، والمنهجية العلمية، ويقينية المعرفة -كان حركة واثقة ومتفائلة بشكل كبير برؤية خلق عالم متطور قائم على العقل. وهو كحركة، انطلقت في الأوساط الغربية من حوالي 1650م إلى تقريباُ 1800م.

كان أعظم شخصية في التنوير إسحاق نيوتن (1643-1727). اكتشاف قوانينه في الحركة جعلت الناس ينظرون إلى الكون على أنه كيان يعمل بطريقة منظمة وفقا للقوانين الطبيعية.

تطورت النظرة الحديثة بدمج الكون النيوتوني ويقين الفلسفة الديكارتية والإيمان بها بطريقة منظمة. تدرك الحداثة العالم بأنه يمتلك واقع موضوعي يمكن اكتشافه على وجه اليقين من خلال الملاحظة والعقل.

تأثير عمانوئيل كانط على الحداثة

بكل وعوده، جاء عصر التنوير إلى نهاية مفاجئة عندما رفع الفلاسفة المتشككين مثل ديفيد هيوم (1711-1776) أسئلة جدية حول قدرة الذات على فهم الواقع بموضوعية.
هددت شكية هيوم بانهيار الرؤية الحداثية الوليدة. ولكن تم انقاذه، في ذلك الفترة، من قبل ايمانويل كانط.
أنشأ إيمانويل كانط في رده على هيوم (1724-1804) أسسا جديدة للمعرفة. وبشكل أساسي، يقول كانط في عمله البارز، نقد العقل الخالص، أن المعرفة تعتمد على بنية العقل. ونحن قادرون على الفهم بسبب فئات الواقع الموجودة داخل عقولنا التي تولّد تصورا نشطا. يفترض كانط أن هذه الفئات، عالمية فهي نفسها لدى جميع الناس. وبالتالي، فإننا جميعا ندرك العالم بنفس الطريقة.
أراد كانط توفير الأساس للاعتقاد بالإيمان بالحقيقة الموضوعية. ولكن أثارت فلسفته سؤالا يطرح نفسه "كيف نعرف حقا إذا كان التصور الناتج عن العقل يتوافق مع الواقع؟"
لا يقدم لنا كانط إجابة وافية عن هذا السؤال. لذلك، على الرغم من أن فلسفته سمحت لعصر الحداثة بالمواصلة عن طريق الحفاظ على الايمان بالحقيقة الموضوعية، هي أثارت أيضا سؤالا حرجا أدى في النهاية إلى ظهور ما بعد الحداثة.

فريدريك نيتشه

فريدريك نيتشه (1844-1900) هو الشخص الأكثر مسؤولية في نقل التفكير الفلسفي إلى ما بعد الحداثة. رفض تماما نظرية كانط في الفئات المتعالية، والتي من المفترض أن تكون مشتركة من قبل جميع الناس، حيث يستنتج نيتشه أن الحقيقة ليست أكثر من وهم.

يرى أننا كلنا نبني عالمنا الخاص وفقا لتصوراتنا. ليس هناك حقيقة موضوعية، فقط تصوراتنا لما هو الحق. عقولنا لا تشترك في الفئات المشتركة. بدلا من ذلك، توجد الحقيقة فقط داخل سياقات لغوية محددة التي نبنيها وربما نتقاسمها مع الآخرين. الحقيقة هي مجاز، هي وهم من تصورنا، الذي يبدو حقيقيا فقط لأننا أصبحنا متألفينا معه.

في حين جعل ديكارت التفكير الذاتي لتكون ملاحظة الكون موضوعية، وعزز كانط هذه الفكرة، يقصي نيتشه الذات بفعالية من وسط الواقع الموضوعي. فهو قوّض الحداثة وأثار بعض القضايا الأكثر أهمية وتأثيرا والتي طوّرت لاحقا إلى ما بعد الحداثة.

فلاسفة ما بعد الحداثة

بعد نيتشه، اشتبك الفلاسفة مع مشكلتين رئيسيتين والتي أدت إلى ما بعد الحداثة.

المشكلة الأولى وهي مع التأويل -التفسير النصي. كان يسأل: "كيف لي أن أعرف التفسير الصحيح للنص؟" واختتم هانز جورج غادامير (1900-2002) أن المُفسر لا يمكن يفهم بموضوعية عقل وقصد الكاتب الأصلي للنص بدقة. بل، يظهر المعنى لنا من النص حين نندمج في حوار معه.

المشكلة الثانية هي اللغة. كان يسأل: "هل يمكن اللغة أن تصف الحقيقة بموضوعية؟" خلص لودفيج فيتجنشتاين (1889-1951) إلى أن اللغة لا يمكن أن تصف الحقيقة بموضوعية. وهذا بسبب كما يقول، كل لغة مشروطة اجتماعيا. ونحن نفهم العالم فقط فيما يتعلق بلغتنا -بمعنى، لغتنا والبنية الاجتماعية. وفقا لفيتجنشتاين، الحقيقة، كما نتصورها، هي نفسها بناء اجتماعي.

بالإضافة إلى هذين السؤالين الفلسفيين، والأجوبة المُعطاة لها، والتطورات في مجال الفيزياء أيضاً عززت رؤية ما بعد الحداثة.

في عهد طويل من علم الكونيات النيوتنية، كان من السهل الإيمان بالعقلانية والمطلقات. ولكن في القرن العشرين، تخلوا عن علم الكونيات النيوتنية ليحل محلها نظرية النسبية ونظرية الكم، وتغيرت الطريقة التي ينظر فيها للعالم الآن. وفي وقت مبكر عام 1925 أعرب برتراند راسل أن الرؤية الأولية للناس أصبحت تستخدم فكرة النسبية، وهذا من شأنه أن يغير إلى الأبد طريقة تفكيرهم. وسيتخلون عن الإيمان بالمطلقات والبدء في اعتبار جميع المفاهيم نسبية.

أشار راسل أيضا أن الأمر يتطلب بعض من الوقت لمضامين علم الكونيات الجديد للتأثير على الفلسفة والمجتمع بشكل عام. بعد أينشتاين، جاءت شخصيات فلسفية عظيمة مثل ميشيل فوكو (1926-1984)، وجاك دريدا (1930-2004) وريتشارد رورتي (1931-2007) أسسوا على هذه التطورات ليحدوا الحدود الأساسية وقضايا ما بعد الحداثة. وبعد ذلك، في الآونة الأخيرة، أعادة أيضا ما بعد الحداثة تطويرها إلى القبلية، والتي يحدد الحقيقة في الأساس هي المجتمعات.

قيمة الحداثة وما بعد الحداثة

الحداثة وما بعد الحداثة كل منها صنعت مساهمات فريدة للمجتمع.
من خلال احترام دور العقل، شجعت الحداثة الناس على حل المشاكل التي قد سمح لها بالاستمرار في عهد القرون الوسطى. وعلاوة على ذلك، من خلال احترام الفرد، شجعت الحداثة تشكيل حماية حقوق الإنسان.

ولكن الأمور ذهبت بعيدا جدا. لأن الحداثة تحدد الإنسانية من حيث التفكير الذاتي، فهي فشلت في فهم العناصر غير العقلانية للطبيعة البشرية، بما في ذلك الروحية. كما أنها فشلت تماما في فهم حدود العقل والموضوعانية. في الواقع، الحداثة فككت إنسانيتنا عن طريق اقناعنا أننا مجرد ترس صغير في آلة كونية عظيمة. بواسطة تمجد الفردية وتحليلها، وهي أيضا أعاقت تطوير النهج العلائقي الشمولي في الحياة والعلاقات الإنسانية.

تسعى ما بعد الحداثة إلى تصحيح اختلالات الحداثة بتذكيرنا بأننا لا نملك إمكانات غير محدودة لفهم وتغيير العالم من أجل غاياتنا الخاصة بنا. بل؛ نحن موجودون في العالم وفيما يتعلق به.

المبالغة في رد فعل ما بعد الحداثة

ما بعد الحداثة هي رد فعل للحداثة. فهي تصحيح لمشاكل الماضي، ولكنها تجاوزت في رد الفعل لتلك المشاكل، مما أدى إلى المبالغة. لذلك، نقاط القوة الرئيسة لما بعد الحداثة هي فيما تصححه، ونقاط الضعف الرئيسة في الإفراط فيما تصححه.

دعونا نأخذ مثالا على ذلك. بمقتضى الحداثة، النظرية الحقيقة السائدة عُرفت كنظرية الحقيقة المتطابقة. يشعر بأن شيئا ما يكون صحيحا بقدر ما تتطابق مع الواقع الموضوعي الموجود في العالم. نظرية تطابق الحقيقة جعلت الناس يعتقدون أن الحقيقة العلمية تساوي الحقيقة المطلقة.

تصحح ما بعد الحداثة هذا عن طريق إنكار التكافؤ بين الحقيقة العلمية والحقيقة المطلقة. كل الخلاصات العلمية الآن فُهمت بأنها ببساطة تجريبية فلا أحد أبدا جعل من عدد لا حصر له من الملاحظات اللازمة ليعلم هل هناك أي استثناءات.

لذلك، ما بعد الحداثة تصحح الحداثة من خلال مساعدتنا على فهم حدود قدرتنا العقلية والمعرفية. إلا إن ما بعد الحداثة تجاوزت التصحيح بشكل كبير.

إنها تلتزم بنظرية الاقتران الحقيقة. وهو أن الشيء صحيح بالنسبة لنا فقط بقدر ما هو متماسك مع تصوراتنا الأخرى حول العالم. ولكن نظرية الحقيقة الجديدة هذه تجعل العلم يكون مجرد مجموعة من التقاليد البحثية المستقلة، لكل منها لديه منظوره الخاصة به وألعابه اللغوية. وهذا يمكن أن يؤدي إلى اللامعقول فهي تذهب إلى أقصى الحدود،

تهيمن ما بعد الحداثة المتطرفة على الفصول الدراسية، على سبيل المثال، التخلي عن المنهج الدراسي من أجل فقط جعل كل الجميع "يكتشفون الحقيقة بأنفسهم"، ما بعد الحداثة المتطرفة تقود إلى الانهيار الاجتماعي لأنها تقوض كل اللغة والمعلومات والإنجازات.

ما بعد الحداثة كانت صحيحة في نقد الحداثة واستنتاجها فإن نظرية التطابق الحقيقة محدودة. نحن نعرف الآن أن المنهج العلمي ليس قادراً على اكتشاف الحقيقة المطلقة.

ولكن ما بعد الحداثيين الذين يصرون بشكل واضح على المبالغة في رد الفعل على نظرية الاقتران في الحقيقة. المنهج العلمي لا يزال قادرا على التوصل إلى فهم معقول للكيفية التي يعمل بها العالم. ورغم وجود الأبحاث التقليدية والتجارب العلمية الصحيحة المتكررة، والوصفية، والتنبؤية -مما يجعلها مفهومة بشكل موضوعي من قبل جميع العلماء. إلا إننا بالكاد نعيش في عالم يريد فيه تقويض كل اللغة والمعلومات والإنجازات.

الواقعية النقدية

هذا هو بالضبط خلاصة المدرسة الفلسفية المعروفة باسم الواقعية النقدية. أسسها كارل بوبر (1902-1994) وروي بهاسكار (1944-)، والواقعية النقدية تُبنى على أفضل ملامح الحداثة من دون الوقوع في تجاوزات ما بعد الحداثة.

الواقعية النقدية تقول إننا نعيش حياتنا كما لو أن هناك حقيقة موضوعية، لكننا نعترف بأنه لا يمكن أبدا فهم الواقع تماما. ومع ذلك، فإننا يمكن أن نفهم ذلك بدرجة معقولة.

أنشأ والتر ترويت اندرسون توضيحا حول ثلاثة مُحكمات (حكام) التي تصف باقتدار الفرق بين الحداثة، وما بعد الحداثة والواقعية النقدية. حكم الحداثة يقول: "أُسمي إِم كما هي " ويقول حكم ما بعد الحداثة " هي ليست شيئا حتى أسميها إِم " ويقول حكم الواقعية النقدية، "أسميها إِم كما أنا أراها إِم "

ضعف الواقعية النقدية

ضعف الواقعية النقدية هو أنها نظرية معرفة براغماتية تأخذ الأفضل ما لدى النظريتين الأخريين (الحداثي وما بعد الحداثي) لخلق توليفة عمل. ومع ذلك، كنظرية معرفة فإنها لا تصف كيف نعرف ما نعرفه.

والجواب المادي على هذا السؤال قد يكون قادماً من مجال علم الأعصاب. بينما الشعب هو الوحيد الذي طور نظريات المعرفة وكان الفلاسفة مختصين في البيولوجية العصبية والآن أصبح الناس يشاركونهم أيضا فيها. بيولوجيا الأعصاب تبحث في شرح كيف نعرف ما نعرفه من خلال وضع نظرية المعرفة الفيزيائية القائمة على أعمال العقل البشري.

هذا البحث سوف يكون له انعكاسات فلسفية مباشرة. وتشير النتائج إلى أن هناك البنيوية في كل من العقل البشري والحمض النووي. كما أشار كانط سابقا، إننا جميعا نمتلك تركيبات مشتركة داخل عقولنا تمكننا من إدراك الواقع. لكن من غير المرجح أن البيولوجيا العصبية ستعيدنا إلى فلسفة كانط. فمن الأرجح أن النتائج الجارية سوف تضعف ما بعد الحداثة الشكية وتؤدي إلى تعزيز الحالة للواقعية النقدية.

نظرية المعرفة المسيحية

تناشد الواقعية النقدية المفكر المسيحي بتجنب المتطرفات في كل من الحداثة وما بعد الحداثة. وتعترف حتى وإن بقيت معرفتنا عن الواقع الموضوعي دائما محدودة فأن هناك واقع موضوعي حولنا يمكن أن نعرفه.

هل يجب على المسيحيين تبني الواقعية النقدية لفلسفتهم المعرفية؟

إذا فعلنا ذلك، فإننا بحاجة إلى إحداث تغيير حاسم. الواقعية النقدية العلمانية لا تؤسس الحقيقة في ذات الإلهة، وهذا أمر أساسي لأي نظرية معرفة مسيحية.

بما إن الله في المسيحية هو أساس لكل الوجود، فإن السعي وراء الحقيقة أكثر بكثير من مجرد ممارسة في العقل. فهي تبدأ بالمواجهة مع الله الحي. لهذا السبب اختتم القديس أوغسطين، في نظريته في المعرفة، أن عقلنا وإرادتنا وفهمنا كلها أظلمت دون معرفة الله.

آمنا الحداثيون مبكرا بالإله. وخَلَصوا بما إن الله موجود، فإن الكون يجب أن يكون عقلاني ويمكن يُدرس عقلانيا. ولكن الحداثيين لاحقاً فصلوا العقلانية عن ذات الإله. واعتبروا الشيء يكون صحيحا إذا كان من الممكن إثباته بالعقل. بما إن الوحي لا يمكن إثباته من خلال العقل، فإن كثيراً من الحداثيين خلصوا في وقت لاحق إلى أن الله إما مجهولا، أو غير موجود، أو ما يعادل قوانين الطبيعة.

نظرية المعرفة المسيحية تستخدم العقل ولكنها أيضا تعترف بإمكانية الوحي. فإنها تفهم الوحي كشكل آخر من أشكال الحقيقة. لأن الحقيقة على الأرض في ذات الإله، المسيحية قادرة على الاعتراف بأننا نعيش في العالم الذي يمكننا أن نفهم الحقيقة بعقلانية والتي يمكننا أيضا معرفة الذات الإلهية.

ومع ذلك، نظرية المعرفة المسيحية تعترف أيضا بحدود معرفتنا ومقدرتنا العقلية. حين نعرف الله يمكننا متابعة الحقيقة. ولكن حين لا نعرف الله بشكل كامل، فإننا لن نفهم العالم تماما. الحقيقة المطلقة تكمن فقط في الله. ومع ذلك، فهذا لا يمنعنا من السعي لفهم العالم بطريقة عقلانية.

الواقعية النقدية المسيحية مهمة للتبشير عن طريق منحنا الثقة في دراستنا للنص الإنجيلي. تخبرنا ما بعد الحداثة أننا لا نستطيع دراسة الكتاب المقدس بموضوعية وأن المبشر لن يكون أبدا أكثر من تفسيرنا الذاتي للنص. لكن الواقعية النقدية المسيحية تقول إنه يمكن أن يكون لديك فهم معقول للنص، على الرغم من أننا لن نعرف تماما ما كان في أذهان المؤلفين الأصليين. لا يجب علينا أن نتخلى تماما عن الطريقة التاريخية النحوية في الدراسة.